第3章 浅述儒释道

书中自有颜如玉，书中自有黄金屋，书记载着文化的传承，更记载着古人的大智慧。

借鉴先人智慧，填补内心的空淡。

墨尘空自情殇以来，就拿起了书籍开始了阅读。

书中曾讲述到，释迦牟尼，经历苦行多年，苦修多年。与苦中明白了自我，明白了苦行不是道，但苦行确实能见自我。

菩提树下，释迦牟尼找不到的道，苦苦追寻的道。菩提树扭曲苍劲的树体，葱郁的树枝垂在树下这个以命证道的僧人的的肩旁，年轻的僧人于晴空的夜晚，用执着的目光看着天上的繁星，褪去了心中的执着见证了自己的道。

树下的觉者，释迦。

证道时，第一句话便是：

“奇哉！奇哉！奇哉！大地众生，无不具有如来智慧德相，但因妄想执着，而不证得。”

尘空心中悟佛叹道。

佛：众生苦，佛陀生。

佛是智慧是释然，佛是放下执念，不令人活在痛苦之中，佛性令我们明白，逝去的逝去了，拿起我们应该拿起的。

在无尽的期待中我们倍受折磨，现实与希望有时过于偏差，我们焦急着、无奈着、痛苦着、抱怨着、期待着，但有些事我们无法改变，尤其是人，我们能改变的也必能改变的只有自己。

当你明白求人给你快乐与解脱将期望给予他人，这是虚浮的、空洞的、无法把握的，佛是求己，求心。

莲花总与佛相伴，池水无论是脏是净，莲花总是不染尘土污垢，欣赏莲花常使人心旷神怡，宁静向往之心犹然而生。

佛给了迷失之人留了一清净之地，是曰：苦海无涯回头是岸。

佛是开悟之心，是仁慈、是同情，所以佛是善心。

超脱了自我的善心，所以有了割肉喂鹰的故事。

佛将苦难、悲痛、迷失之人汇聚是为皈依。

真正的佛在我们的心中，若是放得下那便是佛，佛无所求，只依内心安宁，所以佛淡漠。

见了心中佛，便是见了自己，见了智慧。

人无苦，又怎知佛是佛，我是我。

我的道不是佛。

儒家的世俗道。

孔子是圣人，无论怎么比，虽然不如释迦牟尼与老子那般超然，但他是圣人。

孔子为了自己心中的道，周游列国，游说各路君王。在礼制崩解，传统习俗的规范力量消失，天下遂进入无政府状态。孔子面对这样的时代，遂以重建一普遍秩序为己任。

以大心胸揽天下志，周游列国，经历了不知多少苦难，一路上有饥饿，有寒冷，有阻挠，更有学生被冻死。

孔子一行决定结束周游列国的行程，急急忙忙赶回鲁国；寒冬腊月，冰天雪地，他们赶着马车，驶过一条冰封的大河，不料冰面开裂，载着满是书籍简册的大车倾覆，简册落入水中；颜回一见，毫不犹豫跳入水中，一次次潜入水底，捞出一捆捆简册，他因冰冻和劳累而牺牲了生命。孔子大呼：

“恸哉！恸哉！”

孔子行不可行之事，所以他是圣人。一颗善良的心，一颗发光发热的心，一颗想感动天下苍生的心，明知不可为而为之，他被后世尊为圣人。

孔子的道本就是以拯救天下为己任，他明白自己不可能成功，但能够传扬这种精神已经达到了他周游列国的目的。

阳光不可能照亮所有的黑暗，但它一定要发光发热，哪怕只能感动少部分人这就够了。

为了自己所向往的世界去努力，哪怕最终会失败，也要点燃更多的人。

将混乱的世界趋于有序，尽自己最大的努力，扬善厌恶，恶虽然不可能被消除，但将善最大化已经够了。

而这就儒家是圣人之道。

儒家为华夏文明核心部分，信奉由孔子创立的维护周礼的儒家学说。孟子、子夏等逐步发展的教化思想体系。儒者“知天时；知地形；事至而断，有温文儒雅的翩翩风采”，深刻体会到文之美、明之亮，眼里没有死亡，没有世界末日。看到的不是毁灭而是辉光、日新。

儒家是一个不断发展、与时俱进、昂扬向上的学术流派，堪称民族脊梁。

对待长辈要尊敬尊重，朋友之间要言而有信，为官者要清廉爱民，做人有自知之明，尽分内事，“君子务本，本立而道生”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。对待上司要忠诚，“君事臣以礼，臣事君以忠”。对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游，游必有方”，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”人要有抱负且有毅力，“士不可不弘毅，任重而道远”。要尊重知识，“朝闻道，夕死可矣”，善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，以及“君子远庖厨”等。

古时候齐家治国平天下的儒家之道已经不在实用，而且也是狭义的。

而墨尘空认为当今社会广义的儒家之道为。

儒者有所为，有所不为。世俗之道中，应处理好家事与礼节，拥有一个真确的价值观，在生活中积极的体现自己的价值，就算是儒学。

道教

道本就超凡，究竟何为道。

就老子而言，老子的境界已经不再是人的境界，他已经完全实现了超我。

聪颖少年

老聃自幼聪慧，静思好学，常缠着家将要听国家兴衰、战争成败、祭祀占卜、观星测象之事。老夫人望子成龙，请一精通殷商礼乐的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今礼仪，深受老聃一家敬重。

一日，商容教授道：“天地之间人为贵，众人之中王为本。”老聃问道：“天为何物？”先生道：“天者，在上之清清者也。”老聃又问：“清清者又是何物？”先生道；“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也。”“之上又是何物？”“清之清者之上，更为清清之清者也。”老聃又问。“清者穷尽处为何物？”先生道：“先贤未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。于是仰头观日月星辰，低首思天上之天为何物，彻夜不能寐。又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人伦，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人伦，故尊卑长幼可分也。有物性，故长短坚脆可别也。”老聃问道：“日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑长幼，何人定而分之？长短坚脆，何人划而别之？”先生道：“皆神所为也。”老聃问道。“神何以可为也？”先生道：“神有变化之能。造物之功，故可为也。”老聃问：“神之能何由而来？神之功何时而备？”先生道：“先师未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答。问家将，家将不能言。于是视物而思，触物而类，三日不知饭味。

又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意则废，民不顺君牧则罪，此乃治国之道也。”老聃问道：“民生非为君也，不顺君牧则其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生则如将在外也；将在外则君命有所不受。君出世则天意有所不领。”老聃问道：“神有变化之能，造物之功，何以不造听命之君乎？”先生道：“先圣未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。于是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知湿，迎风不觉吹。

一日，商老先生教授道：“天下之事，和为贵。失和则交兵，交兵则相残，相残则两伤，两伤则有害而无益。故与人利则利己，与人祸则祸己。”老聃问道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民争，乃失小和也；失小和则得小祸，然而君可以治也。国争，乃失大和也；失大和则得大祸，大祸者，君之过也，何以自治？”老聃问：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。于是，遍访相邑之士，遍读相邑之书，遇暑不知暑，遇寒不知寒。

老子于少年时就已易于常人，常人孩童又怎会问出这样前知的问题，又怎能如此执着。孩童时代古往今来能与老子相比者，少之又少。

由心而发，方是诚也，至诚则至强。

道可道非常道，名可名非常名。道本玄奇，玄之又玄，众妙之门。

人法地，地法天，天法自然。

用天法又如何能治得了人法，天与地的差距终究过大，法虽传于世，但却不能用于世。

人若自然，道法也应自然。可惜人非自然，法也非自然。

墨尘空感叹，“老子至圣之人，犹如渊海，深不可测，又如无限的天宇，不知其几何。”

“书中有道但得道的人少之又少，只取其表象，不取其精髓伪道也。”

墨尘空自知不如前人，华国文化博大精深，只取其一二，浅述儒释道。